Le 3 décembre 2017, dans le magazine Argia, Miel Anjel Elustondo a interviewé le gouverneur de l'époque de la province d'Imbabura en Équateur, la Kichwa Paolina Vecoutere. Maintenant, à sa demande, nous avons traduit l'interview (ES, FR, EN). En perspective, c'est une lecture intéressante.

12/03/2017 - MIEL ANJEL ELUSTONDO

Le 17 juin, elle a été nommée gouverneure d'Imbabura, en Équateur. Elle fait partie des sept femmes les plus influentes de la région. Le premier gouverneur indigène du pays. Paolina Vercoutere Quinche, kichwa.

Votre langue indigène est le kichwa.
Je me souviens que ma grand-mère parlait notre langue et l'appelait yangashimi, Yanga signifie «rien», shimi, «langue» ou «bouche». C'est-à-dire que "la langue de rien" était le yangashimi. Ma mère s'est opposée: "Ne dis pas ça, ce n'est pas du yangashimi, c'est du runashimi!". C'est-à-dire, runashimi, "Le langage de l'être humain". C'est ce qui a marqué notre perte, la perte que nous avons subie, celle qui dure encore. Dans le cas d'entreprendre le processus de revitalisation, être fier de notre culture et se sentir attaché à notre être et à notre langue sont essentiels. Aujourd'hui, notre plus gros problème est de retrouver la fierté et l'attachement. Depuis 2008, les droits des peuples autochtones en Équateur sont inscrits dans la Constitution, les peuples autochtones et les nationalités ont le droit de recevoir l'enseignement dans leur langue. La Constitution reconnaît les langues qui existent et qui n'existent pas, mais la vérité est que ces langues reconnues ont été vidées de leur valeur pendant longtemps, discréditées, de sorte que les parents ne veulent pas que leurs fils et filles apprennent le kichwa ou l'une des langues indigènes.

Telle est toujours la situation.
Je vais vous en dire plus: lorsque les kichwas font partie de l'administration publique, une transformation s'opère en eux, ils arrêtent de parler kichwa dans les espaces formels. Quelque chose de très étrange ... Nous devons faire un travail de décolonisation - mentalement et émotionnellement, surtout - et retrouver notre estime de soi. Beaucoup de nos grands-parents et grands-mères ne nous ont pas parlé en Kichwa afin que nous ne puissions pas recevoir les mêmes mauvais traitements qu'ils ont subis. Le locuteur kichwa a une certaine mélodie lorsqu'il parle espagnol, et c'est ce qui est stigmatisé! Ne pas enseigner la langue était un exercice de survie pour nos parents: "Cela ne vous sera d'aucune utilité et, pire encore, s'ils découvrent que vous parlez kichwa, ils vous discrimineront." Nous avons développé un discours juridique, oui, un cadre juridique, une politique publique également autour de l'interculturalité et de la plurinationalité, mais la vérité est que nous avons un système d'éducation bilingue qui ne fonctionne pas, qui ne crée pas d'élèves ou d'enseignants bilingues, pas de locuteurs... c'est la situation, malgré tous les cadres juridiques.

Il est surprenant qu'un bureau politique comme vous le reconnaisse.

On parle beaucoup d'un État multinational plein de diversité, qui comprend les femmes, et ceci et cela, mais, fondamentalement, il n'y a pas de volonté politique de renverser la situation. Et je le dis avec une profonde tristesse, car je fais partie de ce système politique et je crois qu'il faut être à l'intérieur. L'activisme extérieur est aussi important que de pouvoir exercer une influence interne, dans certains espaces du système - même s'ils sont «minimes» -, en posant des questions et en soulevant des doutes. Avant d'être moi-même gouverneur, j'étais directeur du ministère de l'Intervention économique et sociale et je m'occupais des enfants, des personnes âgées et des personnes handicapées. Dans mon rôle de directrice, j'ai établi un critère lors du choix des familles collaboratrices: elles devaient être bilingues. Cela m'a apporté une grande résistance, même au sein de mon propre parti. Ils me considéraient comme raciste, je devais entendre que mon ministère était plein d'Indiens. Et maintenant que je suis au gouvernement, j'ai dû entendre des commentaires similaires. "Ça sent comme un Indien ici." Un millier de ces commentaires. Ils sont toujours là. Par exemple, j'ai un attaché de presse natif de Kichwa - contrairement à moi - que j'ai recruté moi-même.

Excusez-moi, le Kichwa n'est pas votre langue maternelle?

Non, l'espagnol, le français et le kichwa étaient utilisés autour de moi. Plus tard, l'anglais aussi. C'était tout un processus. Je suis allé dans une école libre. J'étais là jusqu'à l'âge de 13 ans. Puis je suis entré à l'école française. Je me suis mariée jeune et j'ai épousé un locuteur natif de Kichwa d'une famille très traditionnelle, puis j'ai reconstruit et appris le Kichwa avec ma mère. D'un autre côté, notre mère a toujours été passionnée par la langue et la culture.

Cependant, vous avez une grande conscience linguistique.

Je connais la langue et j'ai un sens du militantisme. C'est ça qui m'émeut. Je ne parle pas facilement le kichwa, mais je connais les bases. Je comprends tout et quand je dois parler, quand je n'ai pas le choix, je parle. Chez les agriculteurs, par exemple, je parle quand ils ne sont pas bilingues. Par contre, j'ai honte quand je suis devant des gens qui parlent très bien, parce que je n'ai pas appris comme un enfant, mais comme un adulte, et on peut le deviner par mon accent. Mon mari, qui est un locuteur natif de Kichwa, se moque de moi parce que je n'ai pas l'accent approprié. À mon travail, quand je dois embaucher du personnel, je choisis toujours des bilingues. En ce qui concerne le bureau de presse, j'ai nommé un locuteur natif de Kichwa en tant que directeur, et nous avons depuis publié toutes nos publications et avis en kichwa et en espagnol. Donner la priorité au kichwa est très important pour moi, je le dois à ma mère, ma grand-mère, ma communauté. Je dois être transparent, car le jour où j'arrêterai d'être transparent, je devrai quitter la politique.

Photographie: Zaldi Ero.

Il ne semble pas facile d'être un Kichwa dans ce contexte.

En tant que gouverneur, je porte toujours nos vêtements, c'est un moyen de me justifier politiquement. Je sais ce que signifie ma robe, c'est une action politique, je suis dans un espace où les femmes n'ont jamais été présentes. Je suis habituellement avec les militaires, avec les policiers et je dois être avec eux pour perturber leur imagerie, car jusqu'à présent une femme habillée comme moi a toujours été considérée comme une servante. La femme de chambre qui travaillait dans la maison des riches. Il est important de s'y opposer et c'est pourquoi je suis toujours habillé de cette façon. 

Que me dites-vous sur l'interculturalité? C'est un mot fréquemment utilisé ...

L'interculturalité est entrée dans le discours politiquement correct. Il est tellement utilisé, tellement usé ... qu'il a perdu son sens. Dans notre pays, par exemple, il n'y a pas d'interculturalité. Du moins, pas comme je le comprends, parce que je le comprends comme une division des pouvoirs. En d'autres termes, l'interculturalité commence lorsque ceux qui ont les moyens de production, le pouvoir politique, les ressources, la capacité de décision depuis cinq siècles, commencent à partager tout cela. Parler aux autres dans l'égalité, agir horizontalement est interculturel. Ce serait l'idéal, et c'est ce que nous n'avons pas. Pour le reste, le mot a été si mal utilisé - "je suis tolérant" ceci et cela - qu'il a été vidé et ne veut plus rien dire.

On pourrait penser que la situation est différente à Otavalo.

Je vis à Otavalo depuis vingt ans, une ville de grand symbolisme en Équateur. Nos ancêtres vivaient sur les pentes de l'Imbabura, totalement séparés des villes, lorsque la ville était le centre du pouvoir des métis blancs. Dans les années 80 du siècle dernier, en raison de diverses dynamiques commerciales, les Kichwas ont eu un grand succès monétaire et ont acquis toutes les propriétés de la ville. Les Kichwas sont devenus propriétaires de la ville et, par conséquent, nous avons pu entrer dans la lutte pour le pouvoir politique et, pour la première fois dans l'histoire, nous avons eu un maire indigène. En 1990, l'Assemblée nationale a nommé Otavalo la capitale interculturelle de l'Équateur. Les problèmes interethniques sont plus que souhaités, le racisme n'est pas exclu. Pour le dire simplement, le vernis est donné, mais cassez ce vernis avec le bout de votre ongle et le racisme s'y manifestera.

Problèmes interethniques, racisme, identités différentes sur un même territoire.

Je revendique une identité et, dans la même mesure, je remets en cause l'essentialisme et le traditionalisme, puisque je suis militante dans la lutte pour les femmes. Je ne comprends pas pourquoi certains ressentent le besoin d'avoir un discours politiquement correct à l'étranger. Je dois mesurer les mots, je ne dis pas tous les mots que j'aimerais dire, mais je ne dis pas non plus tous les mots politiquement corrects qui doivent être dits. Des progrès ont également été réalisés. En tant qu'Équatorienne, c'est vrai. L'accès à l'éducation gratuite était un rêve jusqu'à récemment, un réseau de santé, une plus grande prise de conscience de nos droits ... beaucoup de choses qui ont été faites au cours des dix dernières années depuis que l'État a été considérablement renforcé. Jusque-là, nous n'avions pas d'État, mais la présence de l'État, une structure qui ne nous appartenait pas. Vous construisez un État depuis des centaines d'années. Nous ne faisons que commencer.

Je suppose que vous naviguerez entre ce qui est politiquement correct et ce que vous ressentez à l'intérieur.

Oui oui. Et, par exemple, c'est l'objet de ma maîtrise, en analysant dans une perspective de genre comment nous, les femmes, survivons dans ces espaces.

Vous étudiez également une maîtrise. Sur quoi étudiez-vous spécifiquement, si je peux me permettre de le demander?

J'analyse d'où je viens, j'expose mon expérience de vie dans la théorie féministe. Je suis parti des sentiments et j'ai composé la narration de ma grand-mère, ma mère, mon père et moi, en la reliant à la théorie. D'un autre côté, j'ai mené plusieurs interviews, à la fois parmi les Kichwas et parmi ceux qui ne le sont pas, pour leur demander leur image des femmes. Je me réaffirme en tant que femme Kichwa, je regarde le voisin sur un pied d'égalité. Je le dois à l'éducation que j'ai reçue. Je ne veux pas arrêter de regarder qui que ce soit dans les yeux. Et cela provoque, dérange beaucoup. Et c'est ce que je veux détruire, l'image de la femme indigène servile dans les autres. Voilà mon combat.

Vous participez au cours organisé par Garabide à Euskal Herria (Pays Basque). Qu'avez-vous vu, quels plans avez-vous en Équateur?

J'ai vu qu'il ne s'agit pas d'un seul leader, mais plutôt de créer une synergie et de trouver la somme de divers facteurs au sein de la société. Quand j'ai vu des coopératives basques, par exemple, j'ai pensé que cela ne devrait pas seulement affecter l'économie, mais aussi les sphères politiques, sociales et culturelles. Ce phénomène appartient à l'ensemble de la communauté. En Equateur, je voudrais créer un espace au sein du système éducatif. Je n'ai pas l'habitude de dire grossièrement: "Le système éducatif ne fonctionne pas". Non. Au lieu de cela, je dis habituellement: «J'aimerais proposer un modèle bilingue à Otavalo». Et ils disent oui: "Si vous avez assez de force, allez-y!" Et c'est ce que je voudrais, construire un nouveau modèle, une véritable éducation kichwa, et en même temps, repenser le modèle éducatif, car le nôtre ne cessera pas d'être un pays colonisé tant que le système éducatif ne sera pas inversé. Notre système actuel est totalement basé sur la mémoire, de plus, il nous détruit en tant qu'individus, il nous minimise en tant qu'êtres humains en nous obligeant à porter notre estime de soi à des niveaux très bas ... dans le nouveau modèle que nous aimerions construire, récupérer la langue sera la première étape pour retrouver notre culture, notre être et notre vision du monde. J'ai cette responsabilité, c'est pourquoi je suis là où je suis maintenant.